ESCRITOS DE LOS BUYU

Cuando uno comienza el año, piensa en que sucederá o bien que me tendrá el año.
Este año 2007, puse como objetivo mejorar en lo que hago, y transformar como quien dice el veneno en medicina.
Junto con mi familia esposa e hijos, comprendí que uno no vive de sentimientos o sueños. Los sueños los
tenemos que hacer realidad y los sentimientos los tenemos que canalizar.
Decidí viajar a Japón una ves mas, que sin querer solamente se me estaba transformando en un sueño.
En marzo, junte la plata que necesitaba para el viaje y sin querer ya estaba solucionado lo del pasaje.
Todo se fue entrelazando dando forma a ese sueño.
El día 15 de Abril a las 13:00 hs, en el Hombu Dojo Japon, se dijo..!!

¨ OK Sakki Test ¨. Recuerdo que los nervios empezaron a acrecentar en mi cuerpo y pensamientos de negatividad hacia mi mismo.






Pensaba en que si no lo pasaba, o bien como me sentiría ante esa situación. Sin pensar ya estaba sentado en Seiza esperando el corte, del Shihan Christian Petroccello que en el primer intento de ataque me moví, pienso que fue a causa de mis nervios. En el segundo intento, espere y espere sentí moverme pero no, me relaje y en un instante me desplacé hacia un costado esquivando el corte.
Cuando quise darme cuenta ya había pasado todo, la gente empeso a aplaudir y lo mire al Soke y dijo ok bien.
Que alivio, ..!!!
Ahora para mis alumnos y para mi familia y también para mi, me siento contento y feliz de haber concretado este viaje, y poder darles algo mas. Quizás conocimientos o experiencia o vivencias.
Tomar decisiones en la vida, crea en cada uno metas a las cuales hay que escuchar. Les agradezco a todos, Sasuke Dojo seguirá creciendo a lo largo del mundo, esa es mi decisión.!!!

Los Tesoros del Budô de Hatsumi Sensei

Soportar con el cuerpo

Los primeros nueve años de entrenamiento de la Bujinkan se basan en la práctica del Sanshin no Kata, del Kihon Happô y del Ukemi.
Con el Sanshin no Kata, descubres como se mueve tu cuerpo usando la naturalidad.
Con el Kihon Happô descubres como se mueve tu cuerpo usando la técnica.
Y con el Ukemi, descubres como se mueve tu cuerpo usando la esquiva.
Es un proceso de resistencia corporal. Resistes caídas, golpes, luxaciones, proyecciones, esquivas ante armas reales y comienzas a entender el sentido del Itai.
Llegado a este punto, tu cuerpo es como una roca, pareces indestructible, las técnicas te aportan confianza en ti mismo, haz alcanzado el primer tesoro. Esto significa que para ti no supone ningún esfuerzo físico el ir a entrenar.

Soportar con la mente

En este punto, en esta cima, aparece algo, a lo que te tienes que enfrentar, que no tiene lógica y que además nos sabes como entrenarte, es la prueba del Godan Test.
Tantos años entrenando y de repente, el Sôke se sitúa precisamente en el ángulo muerto, se coloca allí donde no lo puedes ver. Te va a atacar¡y encima te dice: relax!
No entiendes nada. Es un periodo de confusión donde las destrezas adquiridas son relegadas al olvido.
Aquí comienza el punto donde comienzas verdaderamente a soportar con la mente. Ya no solo es la técnica la que tienes que soportar, sino que debe ser capaz de captar la intención y de proyectar tu intención a la hora de recibir y de realizar la técnica.
Una vez afrontas la prueba y la superas, descubres que hay “algo” que se esconde en la técnica. Este período dura unos seis años, en él te adentras en el adiestramiento de las 18 formas o Juhappan. Tienes que ser capaz de conocer las diferentes armas, saber manejarlas para saber defenderte de ellas y desarrollar la habilidad de variar.

Soportar el conocimiento

Tras desarrollar habilidad corporal y técnica, mediante el entrenamiento sutil de las destrezas de las nueve escuelas que componen nuestro Budô, aparece una cima o alcanzas una cima en la que el agua no permanece, el orgullo. Uno de los peores venenos del guerrero, es como una armadura, pesada. Sin darte cuenta, te alejas de la fuente, del Sôke o de tu maestro. Es una falta de gratitud, crees que las destrezas adquiridas han sido el premio a tu propio esfuerzo, pero te olvidas que has ido creciendo bajo los consejos de tu guía. Tu conocimiento te ciega.
Si deseas abandonar esta ceguera has de ser capaz de soportar tu propio conocimiento. Si eres instructor esto quiere decir, que lo que tienes que enseñar no es lo que tu quieres sino lo que el estudiante necesita.
Creo que esto requiere habilidad, ya que muchas veces lo que hacemos en las clases no es más un despliegue de lo que “nosotros podemos llegar a hacer” y no “lo que la gente necesita realmente”.
Muchas veces el propio conocimiento solo se queda en la piel, como una armadura con que aparentar fortaleza, te pones el casco de “no escuchar” y es entonces cuando uno entra en el peligro de perder sensibilidad y sentimiento, convirtiéndose las técnicas en un mero reflejo corporal ¿Qué diferencia hay entonces entre nosotros y los animales?
Soportar el conocimiento es saber dar la derrota cuando haz obtenido la victorias. Es autocontrol.

UN saludo Toryu

ASHOBI

Hatsumi Sensei, nos repite constantemente, asobi, asobi, “jugar, jugar”.
Yo no entiendo ni jota. Pienso: “¿Cómo voy a jugar con alguien que quiere matarme?”
¿Qué es lo que quiere transmitirnos el Sôke, cuando bajo la sombra de una espada nos dice jugar?
No sé trata de ganar o vencer, sino de controlar al enemigo. Si te pones serio, tu control es algo rígido, sin embargo si lo ves como un juego controlado, disfrutas más, mantienes las reglas y no le pierdes el respeto al oponente. Quizás sea la falta de respeto, lo que te lleva a querer ganar siempre, por eso no admites la derrota, por eso estás siempre tan serio.
Kukishinden conlleva Ku y Shinden. Ku es vacio, vaciar, Shin es corazón y Den es transmisión. La transmisión del Sôke es vaciar el corazón, crear un espacio en tu corazón, eso es control. Es autocontrol. No hay emociones, solo un espacio que te permite usar la distancia y controlar el tiempo. De nada sirve tratar de controlar al oponente, si antes no te controlas a ti mismo. Controlar al oponente sin autocontrol es ego, controlarte a ti mismo, controlando al oponente es movimiento natural.
¿Qué es lo que te mueve cuando entras en una lucha? Es tu corazón, por lo tanto Hatsumi Sensei nos dice, disfruta, sé feliz con el entrenamiento y haz que otras personas disfruten con el Budô. El Budô es un juego controlado. Si juegas debes conocer las reglas y jugar bien, sin ser un chapuza.
La dificultad de este juego reside en ser capaz de controlar al oponente sin violentarlo, ser capaz de transformar un corazón furioso en un corazón calmado. Matar es fácil, pero tomarte un té, con la persona con la que acabas de luchar, requiere control.
Esta es la parte difícil, sonreír aunque te encuentres en la peor de las situaciones.
Y como es difícil, más sabrosa será la fruta una vez alcanzada.
Por favor, sigamos esforzándonos en comprender que el Budô nos puede ayudar a mejorar como seres humanos.
Un saludo Toryû

Todo cambia, y yo?

Soy el mismo que cuando empezaste?. He empezado algo? Ni un ser inanimado es el mismo en una semana y nada empieza sólo cambia.

Cuando en mi vida se producen dudas, alegría, sudor, reflexión o incluso si permanezco inmóvil, algo esta cambiando. Este cambio sin movimiento es natural e increbantable lo antinatural es resistirse a permitir esa fluidez de la vida. Como dice Sifu Lee: sé agua y no tan zoquete de querer ser la tetera, por que esta al final se rompe y su interior no se para. Se adapta a su nueva forma tras el caos, que no es sino otro estado natural necesario para el equilibrio.

Por mi naturaleza humana y depredadora, mi ego y apego,…. Quiero conservar pensando que cuido y protejo. A quién?, Quién tiene razón en mi vida? Mi interior, lo que me dicen o hacen los demás,… Me parece que al final es el agua de la tetera. No te resistas, acepta y deja que todo tome su curso natural.

Por qué conservo? Si sé, enseño. Si tengo, doy. Si no sé, aprendo y si no tengo, recibo. Es más fácil para todo esto si me muevo pero aun así si me paro también llegará.

Casi siempre sabemos las respuestas a nuestras dudas, sólo nos aferramos a no aceptar las que creemos que no nos interesan. Debo de ser honesto conmigo y empezar por mi para armonizarme con el resto sino el resto armonizará contigo. Como ves nada se para simplemente tu no te mueves.

Muevete en tu camino y se feliz. Da gracias por cruzarte con el Universo (unión de la diversidad) y ser parte de nada por que el todo al final desaparece.

Explica, qué es el amor o qué sientes cuando amas y ese día desaparecerá el mundo que conoces. Eso es lo que nos hace diversos así que respeta el sentimiento propio o ajeno y no quieras explicarlo ni entenderlo simplemente se parte de él o del tuyo. Al final estamos todos juntos





Se inanimado my friend y te perderás lo que se mueve. Pero lo que se mueve, cuenta contigo ;-)





Tay Ryû
Frank J. Tortosa

24.08.06

1- ¿Cuantos años hace que practicas Artes Marciales?

Pues, realmente me inicié en 1972, con la práctica del judo. Actividad que todavía hoy enseño y practico, por lo que entre unas cosas y otras, llevo 33 años practicando Artes Marciales. Aunque en ocasiones he llegado a pensar que era ninja antes de conocer lo que significaba...

Le explico, por el entorno de mi niñez, años 60. En la zona que yo vivía había muchos descampados con matorrales en los que esconderse, terraplenes por los que subíamos y bajábamos rodando, muros acotando solares por donde trepábamos y desde donde saltábamos. También se empezaba a construir edifícios más altos y nos colábamos en las obras y saltábamos a los montones de arena que había en la calle. Había una zona con muchos árboles en los que jugábamos a pillar, esconderse, etc., y saltábamos de uno a otro sin tocar el suelo. Podría decirse que parecíamos verdaderos monos, corriendo, saltando, subiendo y bajando de los árboles. Con el tiempo cuando descubrí a los ninja me dije: "...pues si ellos enseñaban a sus niños como yo me he criado, ja, ja... En realidad teníamos otros pasatiempos muy distintos a los niños de ahora, no cree...?

2- ¿Que experiencias tienes en otros artes marciales y como lo relacionas y o diferencias con Bujinkan?

Actualmente soy Maestro Entrenador Nacional de Judo 4º dan y Maestro Entrenador Nacional de Defensa Personal 3er. Dan. Árbitro Autonómico y Presidente del Judo Club Elche. Tenemos varios logros a nivel Autonómico y Nacional, ya que como he dicho anteriormente todavía hoy practico judo.

Pero además de ésto, si se refiere a mi incursión en otras Artes Marciales, le diré que mi experiencia pasa por el Karate Shotokan. Fue durante una breve temporada en la que estuve lesionado de la clavícula y como portaba un clavo no me fiaba de ser proyectado, para no estar parado aproveché y probé el karate. Pero en cuanto estuve recuperado volví al judo.

También practiqué unos meses de boxeo, a modo de curiosidad. Y sobre todo lo que más practiqué en aquella época, años 1.975, 76, 77..., fue el nunchaku y el estilo "libre" de Bruce Lee, que es lo que estaba de moda. Ya practicaba Artes Marciales antes de éste boom, pero como a todo adolescente de la época creo que Bruce Lee marcó mucho la afición de entonces... Y creo que la de muchas generaciones posteriores.

Durante el servicio militar, como era conductor de la P.M. (Policía Militar), el Coronel contrató los servicios de un Maestro coreano de Tae Kwon Do con el que practicábamos dos días por semana. Por lo que también tuve la oportunidad de conocer muy sucintamente dicho Arte Marcial.

Respecto a la relación y diferencias con el Budo de la Bujinkan, creo que es totalmente distinto a todo lo que he conocido. Aunque al fin y al cabo las técnicas son técnicas se cual sea el estilo, pero la filosofía, la aplicación y el modo de vida Bujinkan es muy diferente a todo lo que he conocido. Incluso me atrevería a decir que también las técnicas, ja, ja..., nada se parace al Budo del Sôke....

3- ¿Cómo fue tu primer viaje a Japón y por ende tu primer encuentro con el Sôke Hatsumi sensei?

Yo siempre tuve curiosidad por el mundo NINJA, incluso antes del boom Bruce Lee, ya que había unos cromos (estampitas) en la época de 1.972, 73, 74 en los que venían todas, o casi todas las Artes Marciales. De ellos saqué la fabricación de mis primeros nunchaku mucho antes de ver las películas de Bruce Lee. Bueno pues ya por entonces, en esos cromos venía algo referido a los Ninja y me causó mucho interés, pero no traté de averiguar nada más. Como niño que era seguí practicando judo, viendo películas de Karate, Bruce Lee, etc. Y como he dicho al principio, corriendo y saltando por los árboles, solo que en la dolescencia, ya les colgábamos un saco y cuerdas por las que subíamos. Incluso fui a un herrero a que me construyera unas anillas. No hay que olvidar que era un adolescente y todo lo que le estoy contando nada tiene que ver con mi posterior evolución al iniciarme en la Bujinkan y el verdadero Arte del Ninjutsu. Pero si mi inquietud por conocer todo lo relacionado con las artes marciales.

Pues bien, seguí praticando judo, compitiendo y todo eso, hice el servicio militar, me casé, tuvimos a nuestra primera hija, Alexandra, etc., una vida muy normal como puede apreciar.

Y no fue hasta 1.986 que volví a ver un cartel anunciando algo sobre los Ninja. Era referido a un seminario que impartía, el creo conocido por todos ustedes Ryu de Mendoza (Ruy San), ya fallecido. Con éste hombre nos iniciamos casi la mayoría de practicantes en España e incluso Hispanoamérica.

Pues bien, con él y otras 15 personas de España fue mi primer viaje a Japón, concretamente un 22 de Noviembre de 1.989 coincidiéndo con el Daikomyo Sai de aquel año.

Respecto a mi primer encuentro con el Sôke Hatsumi, fue impresionante, pues recuerdo bien que daba clases en un dojo que tenía Ishizuka en Kashiwa, en un almacén o chavola dentro de lo que parecía un desguace de coches. Quién diría que aquello era un Dojo Ninja. Recuerdo que al entrar el Sôke por la puerta, un escalofrío inmenso recorrió todo mi cuerpo y no pude evitar echarme a llorar de la emoción. No me creía que estuviese viendo al jefe de los Ninja, no me creía que hubiera Ninjas tan reales..., en fin fue fantástico y aún me emociono cada vez que lo recuerdo.

4- ¿Como fue tu experiencia en el Sakki (Percepción) del examen de Godan?

Fue un 20 de Marzo de 1.992 en el segundo Tai Kai de Canarias, en el Dojo de mi hermano en Budo Pedro Fleitas. Y lo que recuerdo es: primero la tensión de querer pasarlo, me movía, pensaba en no defraudar a mis alumnos que me habían acompañado hasta allí, a los amigos que confiaban en mí, etc., en quedar bien...o sea en los demás, y al intentar esquivar por primera vez el Fukuro Shinai: ¡NO!, éste tocó mi hombro derecho.

Afortunadamente en aquella época el Sensei daba dos oportunidades en la misma sesión. Y cuando me tocó la segunda vuelta, simplemente pensé en todo lo contrario: "Bueno, sino lo paso...qué, tienen que aceptarme como soy y si fallo seguiré siendo el mismo y entrenando..., me olvidé de todo por un instante??, estuve en blanco..., y sin saber cómo me dejé caer a un lado rodando, pensando, ya he vuelto a fallar..., y en cambio fue todo lo contrario. El vacío me ayudó a comprender que el único importante en aquél momento era yo, y mi ser interior.

Desde entonces sigo practicando para ser digno de lo que el Sôke me otorgó aquel día. Para mí más que un premio fue una responsabilidad. Así, que espero haber sido y seguir siendo digno de ella.

5- ¿Sabemos que Hatsumi sensei te otorgó el privilegio de tomar tú, el examen de Sakki a los nuevos aspirantes ¿Como fue esa experiencia?

Verdaderamente ha sido una experiencia enriquecedora y positiva para mi, ya que he podido apreciar en primera persona, la importancia de la "transmisión". Lo describiría como "el momento en que estudiante y maestro se equiparan y se fusionan en un sólo sentimiento", pero como In, Yo (Ying-Yang), morir y vivir, son las dos caras de una misma moneda. El alumno desea sobrevivir y el maestro debe hacerle pasar la prueba para asegurarse de ello de ahí en adelante. Ese creo que era el sentimiento o significado que tenía la prueba del "Sakki Test" en la antigüedad.

6- ¿Quien y que es para ti Hatsumi sensei?

Creo que he tenido mucha suerte de vivir en éste tiempo y en conocer a alguien como Hatsumi Sensei. Para mí es un Ser Humano tan Sencillo y Natural, que es lo que le hace tan grande y especial a la vez. Además creo que nunca le estaremos suficientemente agradecidos de lo que ha hecho por todos los que formamos parte de la Bujinkan. Por ello considero primordial servir y seguir al Sôke de la forma que nos ha enseñado: con humildad y sinceridad. Esa sería la forma de agradecérselo.

7- ¿Que es para ti y como ves a Bujinkan Dojo en estos tiempos y en los tiempos futuros?

Veo la Bujinkan Grande, fuerte y bien estructurada, en comparación a tiempos pasados. Mucha gente viaja a Japón de forma asidua y aprende directamente del Sôke y sus Shihan, lo que hace que el Kuden que se muestra alrededor del mundo sea cada vez más fidedigno. Ello contribuye a que los farsantes, comediante o vividores de feria vayan desapareciendo. También esto descubre a los que solo aprenden de vídeos o informaciones que les llegan a través de internet. Hay que entrenar con los Shidoshi y Shihan que entrenan con el Sôke y como mínimo con los Shidoshi Ho que lo hacen y están supervisados por éstos. Al final solo quedaran los verdaderos Bujin.

8- ¿Cual sentís que fue la enseñanza o el mensaje mas importante que te dejó o te deja Hatsumi sensei?

Sobre todas las cosas, La Paz en el Mundo a través de los caminos marciales.

Ha conseguido unir en un mismo sentimiento a gentes de todos los lugares, ideologías y sentimientos. Aunque algunos no se llevasen bien (eso ocurre incluso en las mejores familias), el sentimiento del Budo Bujinkan, las premisas a enseñar y la cortesía inculcada por el Sôke Hatsumi, hacen evidentes la tolerancia, el respeto y la camaradería entre todos nosotros.

9- ¿Tuviste alguna experiencia concreta, donde usaste el arte de Bujinkan para sobrevivir, entiéndase algún intento de robo o agresión?

El Arte Bujinkan la uso todos los días, sino para sobrevivir, si para vivir, pues es lo que me da aliento para continuar adelante en éste mundo de incomprensión, envidias, egoísmos, mentiras e infedilidades, no conyugales, sino entre amistades. La falsedad lo destruye todo.

Pero, si, volviendo a la idea de tu pregunta, en alguna (muy pocas) ocasión he tenido que usar el budo para retener o controlar a alguien. Pero siempre ha sido para defender a otra persona.

Para mí,..., en alguna ocasión, cuando en clase o seminarios acude algún incrédulo y por mi estatura intenta ponerme, o ponerse a prueba. Hasta ahora, gracias a Dios todos han mordido el polvo, ja, ja, ja..., recemos porque siga siendo así, ja, ja, ja...

Honestamente, creo que la violencia no genera comprensión, aunque en ocasiones haya que utilizar la técnica para que te escuchen al menos. Pero nunca con violencia.

10- ¿Como entiendes el arte y que es para ti el arte en toda la dimensión de la palabra según lo que aprendes de Bujinkan?

El Arte es aquello que fluye y surge de dentro del ser. Aquello a través de lo que expresamos nuestros sentimientos y deseos internos. Que variarán según el estado de ánimo, íra, congoja, placer, regocijo, calma, amor, ansiedad, etc., etc., tantos como sentimientos existen dentro del ser humano.

Dentro de la Bujinkan yo siempre trato de explicar a mis alumnos que no deben pensar en el Budo de Hatsumi Sensei como una defensa personal, especial, o mejor, o infalible. Que piense que es Arte y que como artistas deben dejar que sus sentimientos (técnicas) afloren libremente, sin preocuparse de su belleza o perfección. Pues aquel que crea haber encontrado la técnica perfecta o la perfección en su técnica, está muerto.

Y es bien simple, si un artista, pintor, músico, escritor..., pensase que ya ha realizado su obra perfecta, dejaría de ejercer dicho arte y por consiguiente moriría falto de felicidad y realización personal, siempre hay un nuevo cuadro, libro, canción; que creen será mejor que la última.

Si bien, es cierto que el Kihon, técnicas básicas son totalmente necesarias. Al igual que el ejemplo del pintor, primero aprende a combinar los colores, las diferentes técnicas. El escritor, aprende, primero lógicamente a escribir, luego gramática, etc., el músico solfeo... Y así sucesivamente todo artista que se precie deberá haber tenido una base sólida. Cuanto más sólido y forjado sean los cimientos de un edificio más posibilidades de crecer. No son igual, los de una casa, un piso de 4 plantas, una catedral o un rascacielos... Si te quieres quedar en "chavola" deja de practicar el Kihon Happo, ja, ja....

11- y por último, ¿como te describirías a tí mismo, desde un Angulo objetivo?

Esta pregunta, no soy el más adecuado para responderla. Pero sin ningún ánimo egocéntrico diría que me considero una persona sencilla, honesta y trabajadora. Que se vuelca en mostrar lo mejor posible, y de forma lo más sincera y fidedigna dentro de mi capacidad y posibilidades, las enseñanzas de Hatsumi Sensei. Y cuyo mayor objetivo es inculcar la amistad entre las personas a través del Budo del Sôke Masaaki Hatsumi.

Hola:

Como en la vida misma en los grupos de entrenamientos Dôjô cada persona es un mundo con sus pensamientos, actitudes y formas de responder ante una misma situación con el san shin (3 corazones). Los grupos se forman no porque unos lo hagan mejor y otros peor sino por afinidad en el san shin. En determinadas ocasiones por diferentes razones nos planteamos cambiar o nos arrimamos a otro lado (no tiene porque ser mejor o peor) simplemente como he dicho antes por afinidad.

Bajo mi punto de vista cuando te propones seguir un camino es porque te atrae y empieza a engancharte, luego en el camino salta la duda si es el correcto o no para seguir avanzando. Correcto siempre y cuando puedas ver tu san shin transparente sin que te influyan ataduras y puedas actuar con libertad, nadie puede ni tiene que decirte que esta bien o mal, porque entonces no eres tu eres el, aunque tus decisiones estén equivocadas, que suerte equivocarme, he aprendido, o es que el Budô – ninjutsu que practicamos no nos causa itai y las técnicas las repetimos infinidad de veces porque a la primera no sale.

Si somos capaces de observar (o Newton escribió sobre la ley de la gravedad cuando vio la manzana en el árbol o cuando la vio en el suelo, no, observó todo el proceso desde que estaba en la rama cayó y llegó al suelo) y saber en todo momento quien es el maestro Hatsumi, lo que ha hecho y lo que nos transmite en todo momento en todos los aspectos de su vida y siempre que tengamos alguna duda de cómo actuar tenerlo a el presente pienso que estamos en el camino.

Podemos querer seguir un camino pero nos encontramos con un muro y nos damos en la cabeza y nos caemos de culo, nos levantamos al rato y volvemos a caminar dándonos de nuevo contra el muro, nos hemos dado tanto contra el muro que ya tenemos un callo en la frente que nos cubre los ojos y apenas vemos, pero el mismo camino nos sigue pareciendo bonito y el muro un amigo hemos pasado tanto tiempo juntos, esto no esta mal si tu lo has elegido, esta mal si te lo han impuesto.

Si produces algún cambio en tu vida y estas convencido de ello tira hacia delante, es tu decisión.

Un abrazo, Mô Ryû (dragón feroz) o Guillermo Lugo

Hola, hoy hace un año que aprobé la prueba del “SAKKI TEST “en el Budokan en Ayase y me gustaría agradecer a todas las personas que me llevaron a la realización de este viaje y de esta prueba.

Quiero agradecer, al maestro Pedro Fleitas por darme el empujón que me devolvió la vida y me hizo despertar. Gracias, por cortar las cadenas que encerraban mis sentidos. Gracias, por llevarme a la apertura para poder quitarme y sobrevivir.

También quiero agradecer de forma especial a mi maestro el Shihan Guillermo Lugo por sus palabras de apoyo y confianza para llevarme hasta Japón. Gracias, por su mano amiga y su constante apoyo durante estos cinco años de entrenamiento que llevo desde que llegue a Tenerife.

Gracias a todos lo buyus de Tenerife, a Liberto y los buyus de Venezuela, al Shihan Carlos Morales por sus palabras antes del viaje, a las personas que compartieron conmigo este hermoso viaje, a mis alumnos por su gran apoyo. Y en especial a HATSUMI SENSEI por ser fuente de inspiración y por permitirme soñar.

GRACIAS A TODOS
BETO.

LA RELIGIÓN DE LA IGUALDAD
La vida se puede observar de muchas maneras.
Me gustaría, analizar, como ante una misma situación, puede cambiar nuestra reacción cambiando nuestro modo de ver.
Por ejemplo si caminas de noche por una calle poco alumbrada y en el otro extremo de la calle aparece una persona que camina haciendo eses, apoyándose de vez en cuando en la pared y con pinta de estar totalmente borracho. ¿Cómo reaccionarias?
Quizás, como budoka tu reacción puede ser pensar: “da la impresión de estar borracho, sin embargo puede ser un truco, una treta para atacarme. Voy a mantenerme alerta, nunca se sabe.”
Quizás, como religioso puedes pensar: “Confuso por su dolor usa el alcohol para evitar enfrentarse a la realidad, debo sentir compasión por este ser y usar mi sabiduría para ayudarle si lo solicita”
Quizás como ser humano, puedes pensar: “Vaya tranca que lleva, va cargadito, así no da dos viajes, voy a retirarme un poquito”
Digo quizás en todos los casos, pues nada hay fijo en la naturaleza humana y todo va a depender de cada uno de nosotros.
Sin embargo en estas tres reacciones hay algo en común, el uso de la propia inteligencia y del sentido común para analizar una situación y posicionarse.
Ahora hemos creado una época en la historia humana en la que ha dejado de ser un tabú el sexo, lo comprobamos viendo la tele donde nos emiten programas de sexo, en los propios hospitales existe una tarde joven donde se les habla de sexo a los jóvenes y sin embargo la palabra tabú ahora es “religión”. Si eres una persona religiosa, a veces eres como algo… raro cuando que religión significa disciplina. Por ejemplo hacer las cosas religiosamente que significa hacerlas disciplinadamente.
¿Podemos acaso valorar nuestra vida solo desde nuestros logros materiales, de nuestra posición social o desde nuestro poder económico? ¿O a veces cuando algo no nos va bien no hacemos valoraciones de nosotros mismos desde el punto de vista espiritual, religioso o de valores humanos?
Un guerrero, un religioso y un ser cotidiano tienen en común ese espíritu que les anima a luchar contra aquello que consideran su enemigo y en esa lucha usan su máximo poder: su inteligencia creativa
¿Estamos los instructores enfocando nuestra enseñanza para que los estudiantes desarrollen su propia inteligencia, su propia manera de ver?
¿Estamos nosotros mismos enfocando nuestra vida de un modo inteligente?
En un reciente estudio realizado entre 21 mujeres y 21 hombres, se demostró que el 50 % eran mujeres y el resto hombres.
La línea que une al budoka, al religioso y al ser cotidiano es la disciplina de la igualdad.
Para el guerrero cualquier persona puede luchar ya sea estando de pie, sentado o tumbado, tenga un solo brazo o le falte un ojo. Si te conviertes en su presa el enemigo se olvida de sus impedimentos corporales o del medio y es capaz de atravesar medio mundo para acabar contigo. En este sentido de ver todos somos iguales.
Para el religioso, todo ser humano tiene emociones, tienen pasiones, experimenta por lo tanto sufrimientos y desea la felicidad por encima de todo. En este sentido de ver, todos somos iguales.
Para el ser cotidiano, todos, desde el director de una multinacional hasta el basurero han de bajarse los pantalones si lo que desean es cagar. En este sentido de ver, todos somos iguales.
Tomando esta disciplina o religión de la igualdad como regla para el dôjô surgen todas las reglas transmitidas por nuestros maestros. Por ejemplo una persona te pide enseñanzas en el dôjô, primero has de tener paciencia para observar que es lo que debes enseñarle, después usar la justicia aplicando la técnica adecuada a su carácter, una vez en la lucha aceptar que surgirá en él y en ti la alegría, la tristeza y la malicia como algo natural, ahí es donde debes permanecer inalterable con un espíritu fudoshin y finalmente cultivar un sentimiento de protección hacia esa persona usando la espada y la pluma. ¡Esa pluma no bandido!
La mejor orden es el ejemplo, rezaba una placa en el barracón de un cuartel. Si deseamos enseñar un arte de protección, primero debemos protegernos a nosotros mismos, cultivando el cuerpo bajo una espada levantada y abriendo el corazón ante un puño cerrado.
Alguien me dijo en el dôjô ayer: “que pena no haber vivido en aquella época”, le conteste ¿Acaso crees que ahora no tienes que protegerte? Hasta el pene más pequeño se protege con pelos a su alrededor.
Toryu, guerrero muerto el 19 del 4 del 2006

Toryu: Shizen hecho Arte

Hace ya unas semanas que se marchó y todavía se respira en el aire de las clases su Paz y Tranquilidad, su Calma y Energía, su Humildad y ese carácter afable que embelesa. Pero lo que más huella deja es su HUMANIDAD. Pues es uno de los mejores seres humanos que conozco. Y tengo la fortuna de conocer y ser amigo de unos pocos, que tan poco abundan...
Me estoy refiriendo a mi hermano de “leches”, como yo le llamo, Toryu “Dragón de la Guerra”; un Shihan como la copa de un pino y uno de los mejores Maestros de la Bujinkan Dojo del Mundo.
Carlos Morales Páez, de Arrecife de Lanzarote, estuvo aquí en Elche los días 24, 25 y 26 del pasado mes de Marzo de 2006. Y nos dejó todo eso que he dicho encabezando el escrito. Pero dejarme que os cuente un poco, como disfrutamos una vez más de su Técnica, su Filosofía y el candor de su Persona.
Hacía ya CUATRO años que Carlos y yo no dábamos un seminario juntos en Elche, pues el último fue en Almería 2003 y en el 2004 organicé el BUYURYU en el que pude contar con su presencia y la de mis otros dos hermanos de “guerra”, Pedro Fleitas y Paco Roldán. También fue un evento fantástico. Pero como dice mi gente: “Es que Carlos Morales y tu juntos os compenetráis muy bien...” Bueno, debe ser porque marchamos o intentamos marchar en la misma sintonía.
Lo cierto es que Toryu, con su calma candorosa y al final explosiva, siempre te arranca una sonrisa, de que no una carcajada. Y sabe hacer que la gente disfrute con cosas aparentemente sencillas...?, cuando de pronto te sorprende con un...ZASS!!, tío al suelo. En esta ocasión trabajamos el Ten No Kata de Shinden Fudo Ryu Dakentai Jutsu. La escuela que trata sobre los principios de la “Naturaleza” y por añadidura la “Naturalidad”.
En este seminario se juntaron ambas cosas, la Naturaleza por el lugar; al aire libre, en el césped, rodeados de palmeras, árboles, enredaderas, flores y el agua cerca. Pues estábamos en el consabido recinto de las piscinas de Carrús, el barrio donde tengo el dojo. Y la Naturalidad “Shizen” porque era el tema que el Shihan Toryu nos traía desde Japón pues hacía tan solo un par de semanas que había estado entrenando con el Sôke Masaaki Hatsumi. Aunque trabajar con Carlos Morales lleva implícito el “Shizen”, todo en él fluye en armonía con la Naturaleza, la suya, la del entorno y la de la técnica.


El Sanshin completo lo ponía el Ten No Kata ya que al estar basado en los principios Naturales: “Nichi Geki” (Golpe del Sol, o Parando el Sol), Gekkan (Luna Viviente) “Fu Bi” (Golpeado por el Viento), y así hasta las ocho técnicas que lo componen. Hicieron del seminario una fiesta de la Naturaleza cuyo sonido ambiente era otro Sanshin: El del golpe, el quejido del Uke y el romper de los aplausos y sonrisas de los que asistían a tan bello concierto.
Es ahora cuando quiero darte las gracias desde aquí hermano, tras un pequeño respiro que nos ha ayudado a digerir tan elevado nivel. Las gracias por haberme acompañado, curado, guiado, protegido y amado durante todos estos años.
Esto me hace pensar, que tal vez haya recuperado el sentimiento del BUYURYU, “Los Hermanos Dragones”, allá donde se unan como mínimo dos de nosotros sea una Fiesta Marcial.




Gracias, hermano, por habernos deleitado una vez más con tu bien hacer y entender el mensaje del Sôke Hatsumi. Por compartir con nosotros tus conocimientos, tu armonía, tu alegría de vivir y sobre todo TU FAMILIA a la cual considero como propia y amo como tal. Desde aquí mi abrazo sincero y mi deseo mas ardiente de volverte a tener en Elche el año que viene, apoyado por el de mis estudiantes y amigos que vinieron a compartir tan espléndido lienzo de arte.
Porque eso es lo que tu haces con cada movimiento que muestras, ARTE, PURO ARTE MARCIAL, VERDADERO ARTE BUJINKAN.
Hasta pronto Toryu.

Por: Juan Manuel Serrano Guillén “Gekiryu” (Dragón de Combate).

A raíz del último curso de Carlos Morales en Tenerife, me gustaría compartir algunas reflexiones:

ABANDONAR

Carlos presentaba una nueva situación: ya estás luxado, ahora tienes que sobrevivir. Creo que desde la técnica es fácil entender: si te están rompiendo un brazo tienes que seguir sin él, no hay otra. Le pregunto ingenuamente: Carlos, ¿Cómo sabes si estás pasando el punto en el que abandonas demasiado? (creo que intentaba preguntar cómo sabes cuando abandonar y cuando no, y hasta que punto) Respondió:” Primero debes saber QUÉ QUIERES ABANDONAR.”
Ahora en casa y todavía con el recuerdo fresco del itai de la enseñanza en mi cuerpo busco un lugar de tranquilidad tratando de encontrar algo de iluminación. Qué quiero abandonar? Mi torpeza, la falta de salud, la envidia, los malos ratos, los malos pensamientos, lo que me frena en mi evolución : El sufrimiento que proviene de la ira, del deseo, de la ignorancia. Sorpresa!, el Doctor Logsang ya lo había dicho. Sorpresa 2! A mi alrededor no hay nadie, pero no creo equivocarme si digo que esto es lo que desea abandonar todo ser humano. Mi problema está definido, de momento esto es bueno jeje (mejor animarse, tiene pinta de ser una buena batalla). Por dónde empiezo? Guillermo recalcaba momentos después: “Tiene que existir una verdadera luxación para llegar a ese punto”. Ok. Ya estoy luxado, es obvio. Ahora debo encontrar dónde. Lo primero que se me ocurre es seguir al dolor, al igual que con las luxaciones físicas. Hago movimientos en todas direcciones, contraigo y relajo, intento cercarlo. Es como abrir un televisor que no funciona y sin tener pajorera idea de electrónica abrirlo y decir “debe ser esto…”. Me siento un chapuzas, sobre todo porque llevo toda la vida con el mismo televisor y sólo me he preocupado de cómo funciona cuando se ha roto, o en este caso, cuando he visto que el de mi maestro se ve mejor y con más canales. Gracias Sensei. En un momento me planteo hacerlo por ensayo y error pero rápidamente opto por dejarlo, ante el riesgo de hacer daño a los que me rodean. No sé que hacer…me viene la imagen de Carlos a la cabeza y decido abandonarme. Sin darme cuenta me veo en un lugar intemporal, observándome desde el exterior, con tranquilidad, escuchando. ESO ES!!! No sé cómo ha pasado, pero me siento como el que encuentra por sorpresa (la tercera hoy) un destornillador que necesitaba y que no sabía que tenía. Ahora me siento con capacidad de arreglar algo, aunque sea un poco.
NO poner demasiada fuerza en lo que haces- Las expectativas son un veneno que hay que evitar - El saki hay que pasarlo todos los días- Pulir tu corazón cada día- Abandonarse- Sutemi- Perseverancia…
La naturaleza humana. Sensei Hatsumi lleva toda la vida enseñando sobre ello. Ahora empiezo a escuchar, no a oír. Y la técnica, el taijutsu se presenta como un reflejo de esa comprensión y escucho la poesía: No hay pueblo donde la luz de la luna no brille…
Tenemos mucha suerte de tener orejas, ojos, nariz, lengua, piel. Tenemos mucha suerte de tener corazón y mente. Y tenemos mucha suerte de tener a Hatsumi Sensei, porque yo no sé nada de televisores ni de antenas ni de electrónica y no sé de dónde ha salido ese destornillador que acabo de encontrar.
Lo que sí sé es que la suerte cobra sentido cuando se usa, no cuando se tiene.
Suerte en vuestro entrenamiento.
Iván.

Cuando decidí ir al seminario de Pedro Fleitas González en Bélgica, el jueves por la tarde, todavía no sabía que esto daría a mi pensamiento y con ello a mi vida una nueva dirección.
Armada con bo y boken - y por supuesto un café- entré el sábado por la mañana en el dojo de Iepern. Tengo que reconocer, que uno se siente un poco perdido, cuando pisa un dojo en el extranjero y no conoce a nadie. Después de unos pocos minutos con los demás, me di cuenta que mis dudas y preocupaciones habían sido totalmente innecesarias. Igualmente fue muy fácil encontrar a un compañero de entrenamiento. Con esto quiero animar a todos, a ser espontáneos y a pesar de ciertas dudas, hacer algo de lo que no nos creemos capaces.

Durante la mañana el Sensei nos enseñó técnicas sin armas, que consistían sobre todo
en romper el equilibrio del contrario. En las demostraciones rápidamente quedó claro, que no es necesaria la fuerza, sino un sentido del cuerpo para desequilibrar al contrario. Las técnicas muchas veces dependían de la correcta posición del peso corporal y esto solo era posible si los kamaes se realizaban debidamente. Si se habían hecho bien es una cosa que hay que sentir. También al inmovilizar, Pedro siempre mencionaba, que no nos podemos fiar, de saber al contrincante en el suelo. Tienes que sentir el control sobre él. Según mi opinión con las técnicas ocurre los mismo, tienes que sentir que son correctas. Si una técnica nos ha salido bien varias veces, nos confiamos demasiado de que la dominamos. In Iepern aprendí otra cosa: Después de que Pedro cada vez nos decía de cambiar de pareja, llegué a la conclusión, de que yo también me había fiado de las técnicas conocidas, que en casa con compañeros de entrenamiento conocidos se me daban muy bien. Lo interesante fue que justamente estas técnicas ya no funcionaban cambiando de contrincante. Los detalles que también pertenecen al desarrollo de una técnica alcanzan con un compañero desconocido una nueva dimensión y una prioridad necesaria. Cada persona, como también su cuerpo, son diferentes! Para mi significa que próximamente trataré de no acostumbrarme al mismo uke.

Al final del primer día de seminario Pedro nos relató un incidente ocurrido entre Hatsumi Sensei y Takamatsu Sensei: Durante su estudió Hatsumi Sensei preguntó: que es el Budo. En lugar de contestarle, Takamatsu Sensei le entregó un libro:“ el libro de Ser feliz“.
Sólo el que es feliz, está en condiciones de entender el budo. Como ese día mi cabeza estaba llena de preocupaciones y por eso era infeliz, no comprendí lo que quería decir esta historia. Me llevé la historia conmigo, pero recién en el sueño me dediqué a ella. Porque me desperté después de sólo dos horas para pensar sobre la pregunta del Ser Feliz. Sentada rectamente en la cama revisé los acontecimientos del día. Después del entrenamiento tuve el honor de asistir el entrenamiento de los niños. Aparte del hecho, de que los niños no piensan lo que hacen –simplemente lo hacen- incluso son felices con lo que hacen. Están contentos de que alguien les muestra algo y tienen confianza en el Sensei. Cuando él les enseña algo, tratan de hacerlo sin preguntarse porque. Sólo se concentran en lo que están haciendo en ese momento . Cuando entran en un dojo, en ese momento sólo están pisando un dojo . Nosotros los adultos llevamos nuestras preocupaciones al dojo y nos preguntamos, que pasará cuando lleguemos a casa o que pasó antes de llegar aquí. No vivimos el momento sino que también el pasado y el futuro. Cuantas veces pensé en olvidarme por un momento de mis preocupaciones y miedos. Quizás uno no debería concentrase en no hacer algo – quizás sólo deberíamos hacer „algo“. Cuando empiezas un combate, no pienses en ganar, ya es bastante difícil no pensar en perder!(Gichin Funakoshi Lie). Por el momento tomé la decisión, que al día siguiente querría saber más sobre el libro que recibió Hatsumi de Takamatsu Sensei y que entraría feliz en el dojo .

Después de que entré en el dojo –por supuesto feliz- le pregunté a Pedro que libro era, ese libro del Ser Feliz. Él me contestó que se trataba de una obra de Takamatsu. Después de que alguien me dijera, que el Soke Hatsumi algún día seguramente pasaría el libro, me di cuenta, que esto no era posible y que cada uno debería escribir su propio libro del Ser feliz. Durante una pausa me paré en un rayo solar y lo disfruté. Viví el momento y me olvidé que todavía me quedaba un largo viaje en coche y que en casa me esperaban desagradables obligaciones. No dejé que mi suerte dependiera de cosas que no podía preveer, sino que era feliz de estar allí y disfrutar del momento.
Y si todavía hay periodos, en los cuales somos infelices, sólo deberíamos intentar de ser feliz. Deberíamos quitarnos los miedos y las preocupaciones igual que nos quitamos los zapatos, que nos esperan fuera, cuando entremos la próxima vez en el dojo. Porque: Vencer y sucumbir son cosas de la suerte y la suerte será para aquellos que ríen(sabidurías japonesas).

Por cierto cuando los demás Shihanes demostraron sus técnicas, para cuyas explicaciones tuvimos tan poco tiempo, que casi nos mareaban, funcionó lo del No-pensar. Por lo menos no teníamos tiempo de pensar sobre lo visto y estábamos obligados a actuar. La mayoría de las técnicas las pasé y muchas no las entendí – pero pienso que no se trataba de dominar estas técnicas a la perfección. Tuve un segundo día de entrenamiento fantástico porque era feliz y actuaba sin miedo de equivocarme. Ví a un Sensei, que encarna el espíritu del Ninjutsu y que consiguió transmitirnos las técnicas y acontecimientos de tal forma que pensaremos en ellas todavía durante mucho tiempo después de esta fin de semana . Domo arigato gozaimashita, Pedro!

Raphaela Simon - Alemani

Seminario de Pedro Fleitas en Argentina.

Septiembre 17 y 18 del 2005, una explosión de sentimientos se sucedió en el encuentro de más de 150 practicantes de Bujinkan Dojo.

Argentina, fue el lugar de encuentro de ocho países que entrenaban, jugaban, y llenaban sus corazones de diversos sentimientos por medio del Budo, gracias a la comunicación y enseñanzas del Shihan Pedro Fleitas.

Este hermoso evento, para muchos fueron dos días cargados de aprendizajes y entrenamientos, pero para quienes organizamos este seminario, fue más de un año de avocarnos a que todo saliera bien.

El seminario de dos días se dividió en cuatro partes. Por cada entrenamiento, el Shihan Pedro nos entregó unas enseñanzas escritas en cuatro tarjetas. Sabiduría, Longevidad, Prosperidad, y Serenidad, fueron acomodándose a cada momento del Seminario. Pedro nos explico el porque de cada ideograma y sus profundas enseñanzas para la vida y dentro del Budo, lo cual dejo a muchos de los practicantes en reflexión y contemplación.

Pedro Fleitas, no sólo trajo las enseñanzas del Budo y el Ninpo en este curso por medio del Taijutsu, sino que su filosofía dejo plasmado por medio del Kuden (transmisión oral) conceptos como el veneno del Orgullo que muchos cultivan en su interior y no se dan cuenta.

En este seminario, como toda situación de la vida, existe un lado Omote y un lado Ura. El lado Omote (visible, por fuera) de organizar este seminario, fue el hecho de que la venida de Pedro Fleitas a Buenos Aires fuera el crecimiento de todos los que participaran del evento, y esto luego se hiciera extensible a otras personas. El lado Ura (oculto, por dentro) es que como organizadores se aprende muchísimo, mas de lo que imaginan, pero también se llevan muchas consecuencias negativas, como el estrés. Por supuesto, siempre hay molestias ocasionadas adrede en el camino de tan grande evento, haciendo las cosas un poco mas complicadas para los organizadores.

Algunas de las técnicas que vimos fueron las de Gyokko Ryu, que vienen del periodo Muromachi (1333 – 1573) en sus sentimientos de las épocas de guerras. De la misma época, pero en Europa, se encontraba un escritor famoso llamado Miguel de Cervantes, que escribió el Quijote de la Mancha. Ya pasaron 400 años de ambos momentos, tanto en Japón como en Europa. Se dice que en el Quijote se lee una celebre frase “ Sancho, si los perros ladran, es señal que cabalgamos “, y entonces recordé, que si había mucho ruido y molestias antes del seminario, es porque cabalgamos en la dirección correcta, así que estaba asegurado el éxito de esta misión.

Entiendo que un Ninja, como expreso en varias ocasiones el Shihan Pedro; debe caminan siempre en la dirección correcta, inclusive sin dejar huellas.

De todas formas, parece ser que Cervantes no escribió en su Quijote ésta celebre frase que antes expuse. ¿Será que Miguel de Cervantes era un Ninja Español al igual que Pedro Fleitas?

El camino de las artes marciales y la pluma o escritura, caminan de la misma mano. El gran poeta de Haiku Matsuo Bashô ( 1644-1694) se dice que también fue un Ninja. Algunos creen que Bashô, llamado en Japón como el santo del Haiku, fue Ninja, y que el objeto real de su viaje literario al Norte de Japón era camuflar sus actividades de inteligencia en esa zona de Japón.

Según el historiador y guía turístico, el Sr. Hiroaki, la historia de Bashô demuestra que nació en una familia de " Musokunin , en la zona de Iga Ueno, la cuna de los Ninja de Iga. Después de la caída de los Ninja en Iga, el señor Tôdô Takatora empleó a muchos Ninja como sus vasallos de una baja clase. Se les llamaban " Musokunin ".

No todos estos Ninja fueron empleados como samurai de clase baja. El caso de Tôdô Takatora que asignó como su primer ministro a Yasuda Uneme Motonari. Es sabido que Motonari fue descendiente de la familia Ninja de los Hattori.
Los Musokunin se dedicaban usualmente a la agricultura, pero les era permitido llevar espadas y tener el apellido como a los samurais auténticos, sin embargo, no tenían sueldo como samurais.
La hermana de Bashô se casó con Takeshita Sandayû, que fue un Ninja de Iga. La madre de
Matsuo Bashô pertenecía a la familia de Momochi, que eran Ninja Jonin" altos o superiores grados ".

Uno de sus más eminentes discípulos de Haiku, Hattori Dohô provenía de la familia de los Ninja de Iga.

Bashô también usaba le excusa de la escritura para moverse por todo Japón, y así recaudar información. Termino su última poesía en su lecho de muerte a sus 52 años. Bashô no se imaginaba que sus poesías serían famosas y tendrían repercusión mundial

No se si también Cervantes fue un Ninja o forma de llamarlo así, pero también tuvo una vida azarosa de la que poco se sabe con seguridad. Parece ser que Cervantes nació en Alcalá de Henares (Madrid), probablemente el 29 de septiembre de 1547. Pasó su adolescencia en varias ciudades españolas (Madrid, Sevilla) y con poco más de veinte años se fue a Roma al servicio del cardenal Acquaviva. De un lugar a otro por la bella Italia, se termino enrolando en la Armada española, y en 1571 participó con heroísmo en la batalla de Lepanto.

Allí Cervantes Saavedra resultó herido y perdió el movimiento del brazo izquierdo, por lo que fue llamado el Manco de Lepanto. Hacia el 1575, cuando regresaba a España, los corsarios le apresaron y llevaron a Argel, donde sufrió cinco años de cautiverio (1575-1580).

Su vida continuó con cambios de un lado al otro, con éxitos y fracasos, hasta que se dedico a la Literatura, algo que llenaba su alma.
El triunfo literario no lo libró de sus penurias económicas. Murió en Madrid el 22 de abril de 1616 y fue enterrado al día siguiente.

Por lo pronto, expuse algo de la vida de estos reconocidos de la Poesía y la Literatura, cosas que muchos deben conocer ya, pero otros no tantos. Sin duda alguna, Cervantes también fue un Ninja en lo que hacía, logrando perseverancia y constancia, al final usando la espada y la literatura para lograr sus objetivos de vida, aunque eso le costara un gran sacrificio y vivir humildemente hasta la muerte, su misión se logro pocos siglos después.

Venido también desde Europa, Pedro cruzó el océano Atlántico para traer las enseñanzas de su maestro Masaaki Hatsumi, lo que el considera un tesoro para los seres humanos por ser el autentico Budo. Pedro también es escritor de varios libros, ha realizado videos, manuales de estudio y cientos de actividades en el Budo que le es legado por el Soke Hatsumi Masaaki a todos sus discípulos.

Imaginen cuanto conocimiento tiene para compartir Pedro Fleitas ! Más de 30 viajes a ver a su maestro a Japón y decenas de Taikai en los cuales lo siguió por todo el mundo. Que oportunidad para recibir una visión tan cercana al Soke como la de este instructor.

A veces es difícil conseguir que un Shihan de tal magnitud pueda venir a Argentina a dar un seminario, pero por mucho esfuerzo y la gran predisposición de Pedro, nos fue posible. Nuestra invitación llevaba mucho tiempo en el Kukan (espacio), como ya las hay otras dando vueltas.

Esta invitación, no fue porque Pedro sea nuestro amigo, sino porque es un gran instructor que beneficia a muchos alumnos con sus trasmisiones. Si fuera por amistad que queremos estar con Pedro, nos encontraríamos en Japón o en su casa en Islas Canarias, y no pondríamos en compromiso a los alumnos a venir al curso para alegría de los organizadores y el que dicta el curso. La amistad existe verdaderamente entre los organizadores (Néstor y Christian), por eso las cosas salen de corazón y para beneficio de muchos.

De ambas partes, no se necesitaba probar con orgullo que se puede hacer algo, o que se hace algo, pues en el mundo del autentico Budo, ya todo lo grande o magnifico que se pueda hacer, esta hecho por Hatsumi Sensei. Lo único que se necesitaba, era atar algunos nudos, y deshacer otros de esta red ya formada, y disfrutar del evento con la continuidad del entrenamiento.

Pensamos junto a Néstor Iscovi, en el beneficio de todos los que estuvieran en el Seminario, y de la buena oportunidad que nos daría un curso así para compartir más momentos que el Shihan Pedro, aunque eso fuera un enorme sacrifico (sutemi)

Por esto, me sorprende que algunos instructores se ofrezcan a dar cursos a estudiantes sintiéndose que son necesarios sus conocimientos. Pienso por mi parte, “ es que quieren darle una mano a esos estudiantes a que sigan creciendo en el Budo, o es que quieren darse una mano con orgullo a sus propios egos y decir que dan cursos” Y veo que esto sucede seguido en todo el mundo. El Budo, siento que esta mas allá de la amistad y el Ego, y eso hay que recordarlo antes de que el orgullo nos apague el verdadero Budo.

Pienso que viajar a Japón o tener un alto grado, o llevar años entrenando, no significa que se es un buen instructor. La resultante alto grado = buen instructor, no siempre es la correcta.

Se puede ser un alto grado porque se es un buen practicante y no necesariamente un buen profesor.

Participar de las clases del Soke o un Shihan, no significa tampoco que aprendes directamente de ellos. Leer sus libros y ver sus videos, tampoco es un aprendizaje Issho Den.

Escucho y leo a menudo, que el Soke enseña o dice ciertas cosas, que el Soke es de tal manera, y llenan sus bocas de etc. Personas que nunca estuvieron ni siquiera en Japón o si lo estuvieron fue algo tan maravilloso como un sueño. Me imagino las hermosas y sinceras cosas que escribirán cuando entrenen de verdad en una clase de Sensei Hatsumi.

Estimo mucho el esfuerzo que hacen cientos de personas por entrenar, y mucho por viajar a Japón a conocer al Sensei Hatsumi, pero no nos engañemos hablando del océano y sus olas, si en vez de nadar en el, sólo lo miramos en postales.

La postal te deja imaginar mucho, a tal punto que te sales de la realidad y vives un sueño romántico. Pero para conocer el océano, debes ser envuelto en sus olas, sentir que te ahogas y que te va a matar. Porque inclusive sentado en la playa con los pies en el agua ( participar de unas clases del Soke), no se puede saber lo que existe en lo profundo del mar.

Si miran al Shihan Pedro Fleitas cuando es tomado por el Soke como Uke, y pudieran sentir varias olas (toma toma) del gran océano rompiendo en su ser, entonces las palabras no serian necesarias, desaparecerían por miedo a morir...ya no quedarían ganas ni de escribir, ni de hablar, pues solo el aliento para entrenar seria lo necesario para vivir. Si eso lo llevas al compartir, entonces tienes una buena resultante, Buen practicante = Buen Instructor. Eso, es Issho den. Si no saben apreciar lo bueno que tienen a su alrededor, están sumergidos en una postal. Pues decir, es diferente a estar y hacer.

El hecho de compartir con Pedro momentos fuera de los entrenamientos de este Seminario, fue un aprendizaje y a veces más, de lo que es dentro de las practicas. Pedro Fleitas es una persona muy vital, y tiene la habilidad de cambiar rápidamente cómo lo hace en el Taijutsu, de una postura fuerte y rígida, a un movimiento suave y relajado, y de nuevo a otro momento rápido y poderoso. Estos cambios y variaciones dentro como fuera de los entrenamientos, rompen siempre el maai de nuestras mentes, pero no dejan de sorprender y hacer de cada momento algo único. Es un Ninja en su forma de pensar, porque uno nunca puede saber que esta tramando y viendo más allá de las simples formas que se presentan ante nuestros ojos.

Durante el curso, Pedro me tomo de Uke en muchas ocasiones. Sus movimientos eran suaves y cariñosos, por decirlo de alguna forma como lo veían los de afuera. Pero realmente, sentía peligro de su intención más que de su técnica. Por momentos, Pedro parecía moverse en otro plano, o por expresarlo de alguna forma, en otra dimensión. Sus movimientos eran suaves por fuera, pero rápidos y fuertes dentro de mí. Es como si ambos estuviéramos caminando a diferentes velocidades, pero en el reflejo (los espectadores) se viera la misma velocidad en el andar.

Pedro me pidió en algunas ocasiones hablar, contar, o explicar algo, pero mis palabras fueron siempre las mínimas y sin valor necesario, porque consideraba que no merecía expresar nada ante sus enseñanzas, ya que sentía mas importante el escuchar, el observar y aprender, que cualquier cosa que yo pudiera compartir delante de el.

Después de cada técnica, me dejo más de una vez las mismas sensaciones que cuando tuve las oportunidades de hacer de Uke del Soke; las consecuencias de una mente fuera de foco, y un cuerpo miedoso. Parece ser que ambos caminan en la misma dirección, o en otra dimensión que aun no puedo entender.

Encontré en mi entrenamiento dentro de la Bujinkan a este verdadero instructor que camina junto a nuestro maestro el Soke, y le seguiré dedicando mucha atención, porque aprecio que su nivel lleva a la búsqueda y el crecimiento en el verdadero Budo, despertando siempre cambios para la evolución.

Gracias Pedro Fleitas por tu atención a todos nosotros durante estos 15 años de visitas a Buenos Aires

Christian

VIVIR UNA VIDA SANA ,MEDIANTE EL CULTIVO DE LAS RELACIONES MUTUAS ENTRE LA NATURALEZA Y LA HUMANIDAD.

DESPUÉS DE MUCHO TIEMPO EL 14 Y 15 DE JULIO TUVO LUGAR EN EL MUNICIPIO DE TEGUISE UN CURSO EN LA NATURALEZA.ES LA PRIMERA ACTIVIDAD AL AIRE LIBRE DE LAS DOS QUE SE TIENEN PREVISTO REALIZAR ESTE AÑO.

ESTAS ACTIVIDADES NOS SIRVEN PARA RELACIONARNOS COMO PERSONAS FUERA DEL DOJO Y CONOCER MÁS DE NUESTRO COMPAÑEROS EN OTRAS SITUACIONES.

EL CURSO EMPEZÓ EL VIERNES CENAMOS TODOS JUNTOS Y LUEGO HICIMOS UNA CAMINATA NOCTURNA EN LA QUE CARLOS MORALES NOS IBA ENSEÑANDO TÉCNICAS DE KIHON HAPPO.DESPUÉS DE CUATRO HORAS ENTRENANDO VOLVIMOS AL CAMPAMENTO REALIZANDO UNA PEQUEÑA MEDITACIÓN ANTES DE IRNOS A DORMIR.

EL DÍA SIGUIENTE EMPIEZA TAN INTENSO COMO EL DÍA ANTERIOR Y ANTES DE IR A DESAYUNAR REALIZAMOS UNOS EJERCICIOS DE ESTIRAMIENTO Y RESPIRACIÓN PARA PREPARAR EL CUERPO PARA LO QUE VENÍA DESPUÉS.

EN EL DESAYUNO HABÍA UN AMBIENTE RELAJADO Y DISTENDIDO PERO CON LA TENSIÓN SUFICIENTE PARA NO OLVIDAR QUE ESTABAMOS EN UN CURSO DE BUDO TAIJUTSU.

LLEGÓ EL ENTRENAMIENTO FÍSICO Y ESTE FUE MUY DURO,SOBRE TODO PARA LOS UKES QUE UTILIZÓ EL MAESTRO CARLOS MORALES.DISTANCIA CORTAS,GOLPES CONTUNDENTES Y TÉCNICAS DIRECTAS.

PUEDO DECIR QUE ESTE CURSO FUE TODO UN ÉXITO Y ESTO GRACIAS A LA ARMONÍA Y RESPETO QUE HABÍA EN EL GRUPO.ARMONÍA Y RESPETO SON LOS DOS COMPONENTES BÁSICOS PARA QUE FLORESCAN LA RELACIONES DURADERAS Y ENRIQUECEDORAS QUE HACEN A LAS PERSONAS MÁS HUMANAS ,SIENDO ESTO UNOS DE LOS MAYORES OBJETIVOS DEL LA BUJINKAN ,AYUDAR A LA GENTE A SER MÁS HUMANOS.

GRACIAS A LOS PARTICIPANTES DE ESTAS JORNADAS E INVITAR A TODOS A LA PRÓXIMA QUE SE HARÁ A PRINCIPIO DEL MES DE DICIEMBRE Y NO OLVIDEMOS QUE HAY QUE ENTRENAR MUY DURO PARA PULIR NUESTROS CORAZONES.

Javier Cabrera, Shidoshi