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ESCRITOS SHIHAN PEDRO FLEITAS

LA TREGUA

En estos días se ha resaltado en los medios informativos la tregua establecida por ETA. Mi buyu (amigo marcial) Carlos Morales me comentó que había decidido basar las enseñanzas del curso, que impartía este fin de semana con mi otro buyu Juan Manuel Serrano en Elche, en el concepto de TREGUA. Esta conversación con él me ha inspirado para escribir estas líneas.

Actualmente el Budo que transmite Hatsumi Sensei es un fenómeno mundial. Hay tantos valerosos Budoka alrededor del mundo, tan fantásticos y profundos seres humanos; unos son conocidos y otros menos, pero todos valerosos. En estos años he encontrado tal calidad humana en cada lugar que visito, que ha dejado un rasgo de impresión imborrable en la esencia del corazón.
Cada momento que se me permite respirar lo aprecio como si fuera el último, sembrando la semilla del ahora, del presente. La vida es corta, una bocanada de aire y existe un ejercicio que envuelve nuestra existencia, y se llama el Arte de Compartir tu experiencia con los demás seres y de eso se trata, de compartir.
En la Bujinkan no existen estamentos por los que luchar, no existe luchas por ocupar lugares de poder e influencia en ninguna organización; solamente existe una organización en Japón, con unas reglas básicas a considerar. Esto evita luchas por el poder, o si llegaran a existir, dada la idiosincracia del ser humano puramente competitiva, en un momento inesperado se desvanece para siempre.
El valor de nuestro Budo reside en la práctica y el entrenamiento y son un proceso interno, en ningún caso comparativo con el proceso de los demás.
Por eso llamo tregua a estas líneas, por que quizás es el momento de hacer dos treguas; una con nosotros mismos y otra con los demás, especialmente con los compañeros – buyu -, en el camino idéntico. Todos estamos unidos por un VINCULO COMUN y se denomina enseñanzas de Hatsumi Sensei y esto es importante no olvidarlo.
Sensei hace referencia, de forma continuada, al respeto de los Budoka; al respeto que incluso se debe tener hacia un adversario. Las diferencias crean variedad y riqueza. El hecho de que un ser humano distinto a ti tenga ideas diferentes o simplemente no comparta la misma opinión que tú no le debe configurar como UN SER NO RESPETADO. El que no respeta no puede llegar a ser un Budoka verdadero.
Budoka con opiniones diversas deben ser capaces de caminar y compartir sus experiencias en la práctica, si no son capaces por si mismos en primera instancia, quizas lo puedan ser por el VINCULO, ¿recuerdas? „las enseñanzas de Hatsumi Sensei“. No se puede se amigo de todos los seres, no se puede intimar con cada uno pero se pueden aplicar las tres almas del BUDO de Hatsumi Sensei: la cordialidad, el amor y la justicia.
Ese vinculo nos convierte a todos en uno, nos fusiona como una sutil alquimia. Es sencillo, es sólo aplicar el concepto de NIN, de tener paciencia y construir tolerancia. No hace falta hacer esfuerzos superfluos de encuentros forzados, sólo hay que recordar en cada momento el vínculo y respetar como budoka.

( Maru no ichi: Agasajo a cada ser, fórmula de respeto mostrada a los demás (Enseñanzas de Takamatsu Sensei)

Pedro Fleitas – UNRYU-

 

Seminario en Bélgica(Noviembre 2005)



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EL CONCEPTO TAIKAI

Hace unos diez años aproximadamente desarrollé una iniciativa basada en el encuentro para entrenar y compartir con tres buyu (amigos marciales). Estos eran Arnaud Cousergue (Francia), Peter King (U.K) y Sveneric Bogsater (Holanda/Suecia). El primer encuentro entre los cuatro se realizó en Gran Canaria en 1994. A partir de ese momento fuimos invitados a diversos países para compartir nuestras experiencias de forma conjunta. Desde ese momento nació una gran amistad entre nosotros. Por aquel entonces Hatsumi Sensei aplaudió esta iniciativa de encuentro y entrenamiento denominándola Shi Tenno; que literalmente significa „Los cuatro emperadores“, haciendo referencia a que cada uno representaba lo protección de cada uno de los cuatro puntos cardinales.
Después de muchos años de viajar y entrenar juntos, el shihan Arnaud Cousergue decidió organizar un encuentro anual en París, el cual se ha convertido en un clásico para muchos Budokas.
Dado que Hatsumi Sensei había decidido no viajar más al extranjero a impartir sus enseñanzas en los denominados TAIKAI, Shihan Arnaud le planteó la idea al Soke de denominar al seminario de París, como Taikai, más específicamente PIT, “París International Taikai “, y éste dando su visto bueno añadió la importancia de dichos encuentros bajo la denominación Taikai siempre que fueran impartidos por 15º Dan.
Los que hemos vivido y experimentado muchos Taikai alrededor del mundo acompañando a Hatsumi Sensei durante años, entendemos la importancia que éstos tuvieron y por esta razón deseamos recuperar este sentimiento bajo las nuevas circunstancias y para las futuras generaciones.
Los shihan Miguel Sanz y Pedro Zapatero, me invitaron a hacer un gran evento de tres días en Madrid en Junio. Coincidiendo con este espíritu de recuperación solicité consejo para esta nueva iniciativa a desarrollar en España a Hatsumi Sensei la cual él apoyó en todo momento.
Así que los organizadores de este evento trabajan para él con el protocolo de calidad de un Taikai de años pasados. Siguiendo estos patrones, el evento posee todas las características necesarias para convertirse en un éxito y un éxito es una victoria; una victoria para Hatsumi Sensei primeramente, para todos y cada uno de los miembros de la Bujinkan y en segundo lugar para la sociedad.
Así para este evento nos instalamos en la alegría y el regocijo por la ignauración por parte de la Infanta Doña Pilar, así como del Lama Jamphel, la visita del Dr, Lobsang y la presentación, que será entregada a cada participante, de la entrevista realizada a Hatsumi Sensei en exclusiva para el Taikai en el Hombu Dojo el pasado Febrero.

Y finalmente me gustaría hacer extensible mi interés de seguir compartiendo mis experiencias hasta mi último aliento y subrayar que Taikai es sólo un concepto; un término japonés usado, en muchos campos, para hacer referencia a un curso, un seminario, un congreso; y que no es algo exclusivo de las Artes Marciales. Y por tanto hay que verlo como tal, como una simple denominación. Creo que lo importante de cualquier acto es la motivación y la esencia y en ningún caso lo superficial de su denominación.

Un fuerte abrazo para todos.

Pedro Fleitas, UNRYU

 

Arnaud, Pedro, Peter y Sven en Irlanda



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PROTECCIÓN

PROTECCIÓN
Hatsumi Sensei nos cuenta que su Maestro Takamatsu Sensei decía que:“ la esencia de todas las artes marciales y estrategias militares es la autoprotección y la prevención del peligro. El NINJUTSU enfatiza sobre el concepto total de la autoprotección a través del entrenamiento marcial en la que el ninja se desenvuelve no sólo con la protección física, sino también de la mente y del espíritu...“
En estos años de constantes viajes he sido afortunado de poder compartir cursos, entrenamientos y momentos con militares de alto rango, policías, escoltas, de miembros de fuerzas especiales y servicios de inteligencias de muchos países en los que incluyo España. Me ha interesado mucho sus caminos para obtener información así como sus métodos para mantener la paz y proteger el país. Me resulta, verdaderamente, interesante que la gran mayoría de ellos son realmente, hacedores de paz, que la valoran en sobremanera comprendiendo que la guerra es el último remedio.
La Bujinkan está repleta de este tipo de personas que buscan la paz a través de los caminos marciales pero si es cierto que son capaces de usar su entrenamiento en caso necesario con una destreza impecable.
Proteger es un concepto que no involucra a todos, independientemente de la profesión que desarrollamos. Si analizas, intentamos siempre protegernos de lo que nos ocasiona daño, sufrimiento y puede ser un peligro para nuestra existencia.
Así que protegernos es natural, y aquí les presento algunas memorias gráficas con algunos amigos – buyu – que dedican su tiempo a protegernos.
En la escuela Gyokko Ryu que data del siglo XII, uno de los principios dice: „ hay que quitar el poder al enemigo pero nunca la vida“. Este es un claro ejemplo de protección incluso del adversario; aunque lo más profundo hace referencia a proteger la vida de cualquier ser.

Dokyo

Pedro Fleitas González

 


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DEDICACIÓN ... PROTEGER




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FOTOS SUPERIORES

A la izquierda con el Shidoshi Dino Gueri, Policía en Nuremberg(Alemania), con el Shihan Moti Nativ(Militar de alto rango y Jefe de Seguridad Especial en Israel). Abajo: con el Shihan Jack Hoban(Oficial de los Marines), Hatsumi Sensei en Canarias con el Coronel Pérez Jiménez.


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VENEZUELA

En Venezuela, a la izquierda con mi alumno y buyu Liberto Gala y el abogado e instructor de tiro Isaac. A la derecha, haciendo prácticas de tiro.

 


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REFINAMIENTO ESPIRITUAL

SEISSHIN TEKI KYOYO: REFINAMIENTO ESPIRITUAL
EL CONCEPTO DE UNIDAD
Hace unos días me asomé a una ventana, el día estaba ventoso aunque el aire amansaba con su calidez. Desde lo alto podía percibir una gran selva, hermosos, verdes y frondosos árboles, animales que danzaban de un lado a otro, insectos que ocupaban el espacio vital, que a simple vista no se puede ver, pájaros que sonorizaban el lugar.

Un tigre estaba agazapado entre los arbustos, sus patas como amortiguadores elásticos se preparaban para lanzar el ataque. Un cervatillo comía hierba tranquilamente cuando, en décimas de segundo, quedó atrapado entre las garras del tigre.

A simple vista, puede parecer una visión no demasiado agradable pero el acto en sí es parte de la cadena alimenticia, es un acto natural de supervivencia de las especies.

Al día siguiente me volví a asomar en la ventana y ante mí se presentó idéntico panorama, una selva fantástica, llena de vegetación y animales en su estado más primitivo. Nada había cambiado, el ciclo continuaba.

El concepto de Unidad Total(y sobre todo desde el punto de vista físico) aplicado a las Artes Marciales es algo muy inconcluso. Es como querer nadar hacia arriba en las cataratas del Niagara. Existe una tendencia natural entre los seres humanos de reunirse en grupos que tienen los mismos intereses. Si observamos la selva, en ella hay tribus, y si miramos con detenimiento en las mismas ciudades existe gran cantidad de tribus urbanas.

Para mí, el concepto de Unidad está involucrado dentro del concepto de la Paz. Aún existiendo muchas tribus si éstas tienen la motivación adecuada, si sus guías son capaces de resquebrajar, solo por un momento, sus propios conceptos calcificados y petrificados, entonces la Paz será posible.

En la actualidad hay muchas personas que visitan el Soke Masaaki Hatsumi y reciben sus enseñanzas y muchas de estas personas dedican, actualmente, parte de su tiempo a transmitir su interpretación de estas enseñanzas. En este aspecto la Unidad existe, porque cada uno en su área realiza dicha función. Lo que deberíamos comprimir es ese espíritu de competitividad que deteriora la susodicha Unidad y fortalecer los lazos empáticos basados en la Cooperación. Hay que respetar la función que tiene cada uno y evitar los ataques de histeria incontrolados a los que uno mismo se somete por el simple hecho de querer pasar no sólo por el mismo camino en el que otros se encuentran sino también, exactamente por el mismo lugar. El camino es bastante ancho y existe un espacio para todos. Hay que pacificar la mente y entonces ver las cosas con claridad, sin malicia(es la capacidad de algunos seres humanos de ver sólo lo malo en otras personas), sin pretensiones excesivas y sobre todo respetando el lugar que cada uno ocupa, tomando conciencia de ello, sintiendo satisfacción por las oportunidades que uno tiene y respetando a los demás seres.

Primero PACIFICARSE UNO MISMO Y LUEGO ACLAMAR A LOS OTROS CON ESA PAZ.

Pedro Fleitas González, Unryu
27 de Junio del 2005


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VIRTUDES OCULTAS

VIRTUDES OCULTAS

Caminos embriagados por el néctar de la vida.
Luz desde todas las direcciones, luz desde las diez direcciones(juppo sessho).

Embriagado por la vida, embriagado por el sincero deseo de vivir. Vivir pleno el paisaje más momentáneo; vivir embriagado por la virtud oculta, la virtud oculta de la tradición del Dragón Blanco(Byakuryu).

Como Shinobi uno debe esconder lo explicable y debe explicar lo oculto. Esa virtud de expresarlo todo con el no-movimiento, con la complicidad de lo etéreo. Lo que se percibe tras la sacudida de la sorpresa; de la enseñanza, de la apertura.

Esa apertura lleva morando en mi corazón de por siempre.

Esta apertura te secuestra y te hace observar el todo y menos, las partes.

Si la apertura no está desarrollada, instaurada en tu corazón no es posible desarrollar una visión periférica.

Pedro Fleitas González, Unryu
3 de Junio del 2005
(Volando a Dusserldof-Alemania)


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SERENIDAD

SERENIDAD

Nací enamorado de la especie humana, sonriendo a cada ser sin ver las diferencias. Con serenidad miraba a todos los que se me acercaban y me acurrucaban, mientras cada abrazo y cada beso lo convertía en amor. Un amor sin condiciones abierto a todo reflejo del corazón del que enfrente se encontraba.

Nací y nací con el ferviente deseo de ayudar a otros. En aquel entonces, todavía, no tenía métodos, pero tenía lo más importante, el deseo altruísta de hacerlo y la pureza más brillante que te da la inocencia.

La serenidad, sí, la serenidad, solo ella nos permite estar en paz con el resto del mundo, sólo ella te permite estar en paz contigo mismo. Esa serenidad es un secreto a voces, un grito fundido con el sonido del silencio, que mantiene oculto de los que solo miran superficialmente sin hacer un esfuerzo para hundirse en el silencio del secreto.

Sí, la serenidad es el secreto. Esa serenidad es la que me ha impedido desenamorarme del ser humano aún cuando cada día, cada instante siento como la mayoría de nuestra especie, la humana, vive agarrada como un parásito a la violencia, a la rabia, a la ira y al rencor.

Sí, a veces, me gustaría encontrar el otro secreto, el secreto de cómo desenamorarme del ser humano, porque lo que veo no me gusta y lo que respiro me asfixia, pero es la serenidad y la inocencia que conforma su núcleo la que hace que resista a la tentación de buscar el otro secreto.

Deseo, fervientemente, que tomemos conciencia de la importancia de practicar el no-enfado, la no-ira, el no-apego, la no-aversión, el no-odio y el no-rencor, Como el humo, que holgadamente, se esfuerza por salir de la chimenea para fundirse con el cielo, sé con certeza que si desarrollamos todas estas cualidades nuestros miedos y temores se fundirán eternamente con el cielo azul que a todos nos espera.





Pedro Fleitas González
31 de Mayo del 2005En un día ávido para conseguir la serenidad


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DRAGÓN BLANCO

Aquí os presento la introducción que realizé en el programa de Radio de Inauguración titulado DRAGÓN BLANCO.

" El 2 de Diciembre de 1931 nació un Gran Maestro, su nombre Masaaki Hatsumi.

Se graduó en la Universidad de Meiji en Tokyo, en la especialidad de Arte Dramático. Continuó con sus estudios de medicina oriental y quiropráctica, dirigiendo años más tarde su propia clínica.

Desde niño practicó Artes Marciales, pero su vida cambió en 1957, a los 26 años cuando encontró a su último Maestro, Takamatsu Sensei, el cual le transmitió las enseñanzas de nueve escuelas.

En 1988, fue mi vida la que cambió de rumbo. Me encontré, por primera vez, con el Maestro Hatsumi, mi Maestro, en Japón. Entonces sentí el significado del temblor del espíritu y reconocí que había encontrado el camino.

Hoy, 30 de Junio del 2005, 17 años más tarde se me ha brindado la oportunidad de rendir tributo de gratitud a mi Maestro.

Dragón Blanco es su apodo y tras él una saga de Dragones.

El Dragón reposa en la tierra,
planea en el aire,
es saludable y energético;
honesto, sensitivo, valiente y sobre todo inspira confianza.

Simboliza vida y crecimiento y
se dice que trae consigo cinco bendiciones: Riqueza, Armonía, Virtud, Longevidad y el Poder finalizar el lapso de vida asignada.

Dragón Blanco, Byakuryu, muchas gracias.
Arigato Gozaimashita

Pedro Fleitas González
30 de Junio del 2005
(En la inauguración del programa de radio DRAGÓN BLANCO, dedicado a las Artes Marciales, Cultura Oriental y Bienestar)


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A TRAVÉS DEL TRAYECTO

Desde el cristal empañado del coche veía las antiguas construcciones de la Segunda Guerra Mundial de la ciudad de Leper en Bélgica. Había llegado.
En el coche viajaban los instructores de Alemania(Kevin), Grecia(Adonis), España(Frank) y de Bélgica(Manolo). Durante varios días estuve desarrollando el concepto de la felicidad, mediante la historia del libro de la felicidad que Takamatsu Sensei entregó al joven Hatsumi(en la actualidad soke de la Bujinkan). Llevar al alumno a la autoreflexión y al autoplanteamiento es parte del entrenamiento.

Viajé y viajé hasta Lanzarote, en las Islas Canarias. Allí estaba Carlos Morales esperándonos. Allí conocí al venerable Lama Gueshe Lamshang y pude encontrarme de nuevo con mi amigo el Dr. Lobsang. Fue una maravillosa experiencia. Gueshe La dió una conferencia en el salón de actos del Hospital de Arrecife y al día siguiente realizó una Iniciación al Buda de la Medicina como clausura para los estudiantes que habían finalizado el quinto nivel del curso de Masaje Tibetano dirigido por el Dr. Lobsang, organizado por Carlos Morales y traducidos por Richard Atik.

Casi galopando en la esencia de como vivir bajo los estandartes del altruismo, el amor y la compasión mediante el cultivo de la paciencia me encontré en el avión de Spanair de camino a Madrid. Reconocí las señales de la importancia de este seminario. Allí estaban la gran mayoría de mis alumnos. Hoy convertidos en shihan. Me emocionaba verlos allí a todos juntos, después de tanto tiempo y de tantos y tantos viajes y entrenamientos juntos. Hoy son Maestros y protectores de las enseñanzas de Hatsumi Sensei. Han demostrado constancia, paciencia, perseverancia, autodisciplina, tolerancia y respeto. Así son los alumnos que son educados bajo el amplio concepto de la libertad, dejando que tomen sus propias decisiones y aceptando las consencuencias.

Mantengase en el camino, goshin unryu

A todos FELIZ NAVIDAD Y PRÓSPERO AÑO NUEVO.
Itshigo Itshie VIVE EL MOMENTO

Pedro Fleitas, unryu


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